من أعطی قلبه لله کفاه

(أللهم إنک کلفتنی من نفسی ما أنت أملک به منی). أمرتنی و زجرتنی و أنا سمیع مطیع، ولکن الطاعة الکاملة تستدعی أولا القدرة علی فعل الواجب و ترک الحرام. ثانیاً التغلب علی النفس الأمارة. ثالثاً أن یکون الترک والفعل خالصاً لوجهک الکریم. و قدرتی و نفسی و قصدی، کل ذلک، بیدک لأنک السبب الأول لکل وجود و موجود، فهبنی هذه الصفات والأدوات لأقوم بما أوجبت من طاعتک علی أکمل وجه (و قدرتک علیه): علی ما کلفتنی به (و علی أغلب): أقوی (من قدرتی) هذه الجملة بکاملها من قدرتک إلی قدرتی هی تکرار و توضیح لقوله: «أنت أملک به منی» (فاعطنی من نفسی ما یرضیک عنی) أعطنی القدرة والتوفیق لتطهیر نفسی و قصدی کأداة و وسیلة لفعل الطاعة التی طلبتها منی، ولا ترضی بغیرها (وخذ لنفسک رضاها من نفسی) المراد بخذ هنا أعطیک تماماً کقول القائل: أعطنی بذراً

وخذ زرعاً… و عدل الإمام (ع) عن کلمة أعطیک إلی کلمة «خذ» تأدباً لأن الله یعطی ولا یأخذ، والمعنی منک یا إلهی العون والقدرة، و منی السمع والطاعة (فی عافیة): فی صحة العمل و إخلاص النیة.

و تسأل: و أی فضل للعبد علی طاعة الله ما دام کل شیء منه تعالی؟

الجواب: أجل، ان الله سبحانه منح العبد القدرة و سائر الأدوات والمعدات ولکن منحه أیضاً الحریة فی أن یختار الطاعة أو المعصیة، إذ لا طاعة و ثواب بل ولا حلال و حرام ولا خطأ و صواب بلا حریة و اختیار. و بأسلوب آخر ان الله سبحانه یعاقب العاصی غداً محتجاً علیه بالبیان الذی سمعه و وعاه، و بالقدرة التی خانها و وضعها فی غیر موضعها، و یثیب سبحانه المطیع، لأنه أدی الأمانة بنصح و إخلاص.

و بعد، فنحن لا نملک مع الله شیئاً إلا ما ملکنا، وقد ملکنا الحریة والقدرة لیقول لنا: هذا حلال و هذا حرام، و یحملنا مسؤولیة الأخذ أو الرفض… والإمام (ع) یقول بأسلوب الدعاء: لکل عاقل: ما دمت حراً فی نفسک و أفعالک فاعط قلبک و کلک لخالقه، فإنه یأخذ بیدک، و یمنحک الهدایة والتوفیق لما فیه صلاح دنیاک و آخرتک.

ألّلهمّ لا طاقة لی بالجهد، ولا صبر لی علی البلاء، ولا قوّة لی علی الفقر، فلا تحظر علیّ رزقی، ولا تکلنی إلی خلقک؛ بل تفرّد بحاجتی، و تولّ کفایتی، وانظر إلیّ، وانظر لی فی جمیع أموری؛ فإنّک إن وکلتنی إلی نفسی… عجزت

عنها ولم أقم ما فیه مصلحتها، و إن وکلتنی إلی خلقک تجهّمونی، و إن ألجأتنی إلی قرابتی حرمونی، و إن أعطوا أعطوا قلیلاً نکداً، ومنّوا علیّ طویلاً، و ذمّوا کثیراً، فبفضلک اللّهمّ فأغنی؛ و بعظمتک فانعشنی، وبسعتک فابسط یدی، وبما عندک فاکفنی.

(أللهم لا طاقة لی بالجهد): بالکدح المضنی من أجل لقمة العیش (ولا بالصبر علی البلاء). و ما من أحد علی وجه الأرض صبر علی الذبح والسبی والسجن والتشرید کأهل البیت (ع) بخاصة الإمام السجاد (ع) الذی «تحمل من أرزائها محناً – لم یحتملها نبی أو وصی نبی» و مع ذلک یقول: لا صبر لی علی الفقر، والسر أن تلک المصائب صبر علیها أهل البیت (ع) ورضوا کل الرضا، لأنها فی سبیل الله والصالح العام، أما مصیبة الفقر فلا مصلحة فیها لدین ولا دنیا، بل هو کفر و موت و مفسدة (ولا قوة لی علی الفقر) و من یقوی علی مقاومة المعدة و ثورتها، و مجنون من یقول للجائع: إصبر ان الله مع الصابرین (فلا تحظر…) وسع ولا تضیق، ویسر ولا تعسر (وتکلنی) لا تترکنی إلی صدقات الناس وفتات موائدهم (بل تفرد…) سهل السبیل إلی کفایتی (وانظر إلیّ) إتجه إلیّ برحمتک، واقبل علیّ بعنایتک (وانظر لی) اختر لی ما تراه خیراً للدنیای و آخرتی (فإنک إن وکلتنی) إن ترکتنی إلی نفسی تمردت وطغت (ولم أقم ما فیه مصلحتها) أبداً حتی الأنبیاء لا یکبحون النفس الجامحة إلا بحبل من الله (تجهمونی): استقبلونی بوجه عابس و قول غلیظ (نکدا): عسراً (ومنوا): شمخوا علیّ و تطاولوا بإحسانهم (فبفضلک اللهم فاغننی) الغنی بفضله تعالی والإنتعاش بعظمته والبسط بسعته،

کل أولاد ألفاظ مترادفة، معناها تیسیر السبل إلی الإکتفاء الذاتی.

و بعد، فان هذا الجزء من الدعاء واضح و تقدم، و خلاصته الرغبة إلی الله أم یمهد السبیل لمعیشة هادئة واعة لا فضل فیها لأحد إلا الله الذی یسّر و سهل. و فیه إشارة إلی أن الفقر رذیلة تفسد الحیاة و وسیلة إلی الجرائم والمآثم.

ألّلهمّ صلّ علی محمّدٍ و آله؛ و خلصّنی من الحسد، واحصرنی عن الذّنوب، وورّعنی عن المحارم، ولا تجرّئنی علی المعاصی؛ واجعل هوای عندک، و رضای فیما یرد علیّ منک، و بارک لی فیما رزقتنی و فیما خوّلتنی و فیما أنعمت به علیّ؛ واجعلنی فی کلّ حالاتی محفوظاً، مکلوءاً مستوراً ممنوعاً معاذاً مجاراً.

ألّلهمّ صلّ علی محمّدٍ و آله، واقض عنّی کلّ ما ألزمتنیه و فرضته علیّ لک… فی وجهٍ من وجوه طاعتک أو لخلقٍ من خلقک و إن ضعف عن ذلک بدنی، و وهنت عنه قوّتی، ولم تنله مقدرتی، ولم یسعه مالی ولا ذات یدی، ذکرته أو نسیته هو یا ربّ؛ ممّا قد أحصیته علیّ و أغفلته أنا من نفسی، فأدّه عنّی من جزیل عطیّتک و کبیر ما عندک، فإنّک واسعٌ کریمٌ؛ حتّی لا یبقی علیّ شیءٌ منه ترید أن تقاصّنی به من حسناتی أو تضاعف به من سیّئاتی یوم ألقاک یا ربّ.

(و خلصنی من الحسد): نجنی من آفاته، و أبعدنی عن کل حاقد و حاسد. و تکلمنا حول الحسد فی الدعاء 7 و 8 (واحصرنی عن الذنوب) هب نفسی قوة تمنعها عن کل ذنب، و بتعبیر ثان: أعنی علی نفسی (و ورعنی عن المحارم…) هذا و ما بعده عطف تکرار (و رضای فیما یرد علیّ منک) الرضا بما قسم الله سبحانه بلا تأفف و تحاسد و تباغض و تنافس عن الدنیا و حطامها هو أصل الأصول للورع والتقوی… و روی الرواة عن المتقین إذا نزلت بهم نازلة قالوا: هذه خیر لا شر، ولنا لا علینا (و بارک لی فیما رزقتنی) والله سبحانه لا یبارک المال و یزیده إلا إذا وضع فی واجب أو مستحب. أنظر الدعاء 16 فقرة لا یوضع المال إلا فی واجب (وفیما خولتنی…) هذا و ما بعده عطف تکرار.

(واجعلنی فی کل حالاتی محفوظاً) من کل شوء (مکلوءاً): محروساً (مستوراً) حسن السیرة (ممنوعاً): من المناعة بمعنی القوة والحصانة (معاذا) معتصماً بالله لا بسواه (مجاراً): عطف تکرار (فاقض عنی کل ما ألزمتنیه و فرضته علی…) حررنی من مسؤولیة ما أهملت و ترکت مما علی من حقوق و فروض لله أو للناس (و إن ضعف عن ذلک…) إشارة إلی کل ما ثبت و وجب أداؤه والقیام به، والوهن عطف تفسیر علی الضعف، و مثله عدم القدرة الواسعة (ولا ذات یدی): کنایة عن الفقر والعجز المالی. و تجدر الإشارة أن العجز ینفی التکلیف ببدیهة العقل و صریح النص: «لا یکلف الله نفساً إلا وسعها- 285 البقرة». أجل، إذا ثبت الحق المالی لله أو للناس، و أهمل المکلف الأداء والوفاء مع القدرة علیه و دون أی مبرر ثم طرأ العجز- استحق العقاب والعذاب علی الإهمال والتقصیر.

(ذکرته أو نسیته… أحصیته) أنت یا إلهی (علی و أغفلته أنا من

نفسی) یشیر الإمام (ع) بهذا إلی ما نحن فیه و علیه من الغرور والجهل بجهلنا حیث نظن أو نعتقد بأنه قمنا وأدینا کل ما علینا من حق مادی و أدبی، و أنه لا یسوغ لأحد أن یسألنا عن شیء.

(فأده عنی…) ضمیر الغائب فی أده یعود إلی کل ما ألزمتنیه و فرضته علیّ، والمراد بالأداء هنا ترک المقاصة علی الوجه الآتی عند تفسیر «تقاصنی» هذا إن کان الحق المغصوب للناس، و إن یک الحق المتروک لله تعالی فالمراد بالأداء العفو والصفح (فإنک واسع) برحمتک (کریم) بعطائک (ترید أن تقاصنی به من حسناتی أو تضاعف به من سیئاتی یوم ألقاک) هذه إشارة خاطفة إلی صورة المقاصة من الغاصب والظالم یوم القیامة. و إلیک توضیح ما أراده الإمام (ع) بإشارته هذه: قال سبحانه: «اقرأ کتابک کفی بنفسک الیوم علیک حسیباً- 14 الإسراء». و جاء فی تفسیر هذه الآیة أن الظالم یری غداً فی کتابه سیئات و محرمات لم یقترفها، و أیضاً لا یری حسنات و خیرات کان قد فعلها، فیعجب و یقول: مالی أری ما فعلت من حسنات، و أری ما لم أفعل من سیئات؟ فیقال له: أعطینا حسناتک لفلان الذی اعتدیت علیه بکذا وکیت، و ألقینا علیک سیئاته قصاصاً لک علی ظلمک له و جرمک.

والإمام (ع) یسأل الله سبحانه أن یعصمه من الإساءة إلی مخلوق، و إن حدث من ذلک شیء أن یرضی سبحانه المظلوم من فضله و کرمه، و یبقی علی حسناته، ولا یلقی علیه شیئاً بمن سیئات من أساء إلیه.

و بعد، فإذا کان الأدباء والشعراء و أهل السیر والفن والتاریخ، یصورون الحیاة الدنیا بشتی موضوعاتها و مشکلاتها- فإن الإمام السجاد (ع) بأدعیته و مناجاته یرسم حیاة الآخرة نعمیها و جحیمها، و یهدی إلی سواء السبیل، 15

پو یحذر من کل مکروه یعکر صفو الحیاة دنیا و آخرة. و هو العلیم الخبیر بذلک کله.

ألّلهمّ صلّ علی محمّدٍ و آله وارزقنی الرّغبة فی العمل لک لآخرتی حتّی أعرف صدق ذلک من قلبی، و حتّی یکون الغالب علیّ الزّهد فی دنیای، و حتّی أعمل الحسنات شوقاً، و آمن من السّیّئات فرقاً و خوفاً، وهب لی نوراً أمشی به فی النّاس، و أهتدی به فی الظّلمات، و أستضیء به من الشّکّ والشّبهات.

ألّلهمّ صلّ علی محمّدٍ و آله، وارزقنی خوف غمّ الوعید؛ و شوق ثواب الموعود، حتّی أجد لذّة ما أدعوک له، و کآبة ما أستجیر بک منه. ألّلهمّ قد تعلم ما یصلحنی من أمر دنیای و آخرتی فکن بحوائجی حفیّاً.

(وارزقنی الرغبة فی العمل لک) طهر قلبی من کل ما یصرفه عنک، واستعمله فیما تحب و ترضی، و تقدم مثله فی الدعاء 21 (لآخرتی) إشارة إلی أن البعض یعبد الله علی حرف أی للدنیا لا للآخرة، والإمام یسأل الله سبحانه أن تکون جمیع أعماله لآخرته لا العبادة فقط (حتی أعرف صدق ذلک من قلبی) حتی أحس من الأعماق بأن عملی لله لا لسواه. وسئل النبی (ص) عن معنی البر؟ فقال للسائل: استفت قلبک، البر: ما اطمأنت إلیه النفس، واطمأن إلیه القلب… و إن أفتاک الناس و أفتوک. و مراد الرسول الأعظم (ص) النهی عن الهوی والتقلید، و من أخطأ مع التحری والتجرد فما علیه من سبیل

(و حتی یکون الغالب علیّ الزهد فی دنیای) قیل: الدنیا والآخرة ضرتان، و إن ما بینهما من البعد ما بین المشرق والمغرب. و هذا الوصف قائم بین دنیا الحرام والآخرة، أما دنیا الحلال الطیب فهی من الدین فی الصمیم، لأن الهدف الأول والأساس من دین الإسلام، سعادة الإنسان دنیا و آخرة، والشیء الواحد لا یکون سبباً للشیء وضده. أنظر الدعاء 6 فقرة مطالب الروح والجسد.

(و حتی أعمل الحسنات شوقاً) إلی مرضاة الله و ثوابه لا بقصد الربح والإتجار (و آمن السیئات) أی من فعلها والقرب منها (فرقاً): فزعاً من غضب الله و عذابه (وهب لی نوراً): علماً (أمشی به فی الناس) أقیم العلاقت والروابط معهم علی أساس الحق والعدل لا علی أساس التعصب والجهل والربح والهوی (و أهتدی به فی الظلمات…) إذا تعددت الآراء والمعتقدات و تضاربت أستطیع بما أملک من العلم أن أمیز بین الحق منها والمبطل (وارزقنی خوف غم الوعید) المراد بالوعید التهدید بالشر، و بغمه ما یترتب علی مخالفته من الحزن والکرب، و ما من شک أن الخوف من سوء العاقبة یستدعی التحفظ والإحتیاط.

(و شوق ثواب الموعود) بالخیر علی عمل الخیر (حتی أجد لذة ما أدعوک…) إذا وهبت لی العلم شعرت باللذة والفرح و أنا أسألک النعیم، و بالحزن والألم إذا استجرت بک من عذاب الجحیم، و مثله تماماً قول الإمام علیّ فی وصف المتقین: «فهم والجنة کمن قد رآها فهم فیها منعمون، و هم والنار کمن قد رآها فهم فیها معذبون» (أللهم قد تعلم…) «قد» للتحقیق لأن الله بکل شیء علیم (حفیاً) من الحفاوة بمعنی العنایة.

ألّلهمّ صلّ علی محمّدٍ و آل محمّدٍ؛ وارزقنی

الحقّ عند تقصیری فی الشّکر لک بما أنعمت علیّ فی المیسر والعسر والصحّة والسّقم، حتّی أتعرّف من نفسی روح الرّضا و طمأنینة النّفس منّی بما یجب لک فیما یحدث فی حال الخوف والأمن والرّضا، والسّخط والضّرّ والنّفع.

ألّلهمّ صلّ علی محمّدٍ و آله؛ وارزقنی سلامة الصّدر من الحسد حتّی لا أحسد أحداً من خلقک علی شیءٍ من فضلک، و حتّی لا أری نعمةً من نعمک علی أحدٍ من خلقک فی دینٍ أو دنیا أو عافیةٍ أو تقوی أو سعةٍ أو رخاءٍ… إلاّ رجوت لنفسی أفضل ذلک بک و منک وحدک لا شریک لک.

(وارزقنی الحق عند تقصیری فی الشکر لک…) تدل قرینة السیاق و هی قوله: «حتی أتعرف من نفسی روح الرضا…» أن المراد بالحق هنا الرضا بحکم الله و قضائه فی حال البلاء کالعسر والمرض تماماض کالرضا فی حال الرخاء یسراً و عافیة. و من معانی الشکر الثناء علی المنعم، و علی العبد أن یجمع بین الرضا والشکر معاً،- و علی الأقل- أن یرضی عن الله و بحکمه علیه فی حال الیسر والعسر إذا قصر فی الثناء علیه تعالی بلسانه، لأن الرضا بما أمر و قسم من ثمرات الإیمان بعدله و حکمته و جلاله و کماله (حتی أتعرف من نفسی روح الرضا) الروح بفتح الراء الراحة و سکون القلب الذی أشار إلیه بقوله: (وطمأنینة النفس منی بما یجب) أی یهمنی قبل کل شیء و أکثر من کل

شیء أن أعلم أن نفسی راضیة تمام الرضا بکل ما یرد علیها من الله کی تکون من المؤمنین به حقاً والمتوکلین علیه والعاملین له.