بسم اللّه الرحمن الرحیم
و به نستعین
الحمد للّه المسهّل لصعاب الأمور، الدافع لکلّ شدّةٍ و محذور، الرافع لکلّ جهدٍ و معسور؛ و الصلاة و السلام على نبیّه الّذی بمتابعته یحصل الرضاء للربّ الغفور، و على أهل بیته الّذین بولائهم حصل الأمن من شدائد یوم النشور.
و بعد؛ فهذه اللمعة الثانیة و العشرون من لوامع الأنوار العرشیّة فی شرح الصحیفة السجّادیّة ـ علیه و على آبائه و أبنائه صلواتٌ غیر متناهیةٍ ـ، املاء المتوقّی عند الشدّة و تعسّر الأمور باللّه المتولّی لکلّ میسورٍ و معسورٍ، محمّد باقر بن السیّد محمّد ـ غفر اللّه ذنوبهما فی یوم النشور ـ.
وَ کَانَ مِنْ دُعَائِهِ ـ عَلَیْهِ السَّلاَمُ ـ عِنْدَ الشِّدَّةِ وَ الْجَهْدِ وَ تَعَسُّرِ الاُمُورِ.
«الجهد»: المشقّة. و قد مرّ انّ أنواع البلاء ـ من الضرّاء و البأساء و صنوف اللّأواء ـ تکسّر شدّة النفس و تلطّف القلب و ترفع غشاوات الطبع و الهوى، و تدفع حجابات الظلمة و العمى لیلتجأ إلى الفرار إلى المولى؛
خلق را با تو بد و بدخو(1) کند++
تا تو را ناچار رو آن سو کند(2)
و لیعلم أن لیس فی الوجود إلّا اللّه ـ تعالى ـ، فلذا لمّا کان الأنبیاء و الأولیاء أشرف الخلق عند اللّه سلّط علیهم أنواع الکرب و البلاء لیفرغوا إلى اللّه ـ تعالى ـ؛ قال أمیرالمؤمنین – علیه السلام ـ: «إذا(3) اشتد الفزع فإلى اللّه المفزع»(4) و لذا کان سیّد الساجدین و إمام الموحّدین ـ سلام اللّه علیه و على آبائه و أبنائه أجمعین ـ یدعو بهذا الدعاء عند الجهد و البلاء؛ فیقول:
اللَّهُمَّ إِنَّکَ کَلَّفْتَنِی مِنْ نَفْسِی مَا أَنْتَ أَمْلَکُ بِهِ مِنِّی، وَ قُدْرَتُکَ عَلَیْهِ وَ عَلَیَّ أَغْلَبُ مِنْ قُدْرَتِی، فَأَعْطِنِی مِنْ نَفْسِی مَا یُرْضِیکَ عَنِّی، وَ خُذْ لِنَفْسِکَ رِضَاهَا مِنْ نَفْسِی فِی عَافِیَةٍ.
«کلّفتنی»: من الکُلفة ـ بالضمّ ـ، و هی: المشقّة.
قیل: «من نفسی» أی: من الطاعة و الإتیان بما یرضیک».
«ما أنت أملک به منّی» أی: أقدر و أولى بالمالکیّة و التصرّف بذلک المکلّف به منّی. و قال الفاضل الشارح: «و «من» من قوله: «من نفسی» مبیّنةٌ لـ «ما» من قوله: «ما أنت أملک به منّی. و التقدیر: کلّفتنی ما أنت أملک به منّی» من صلاح نفسی. قال الرضیّ: «إنّما جاز تقدیم «من» المبیّنة على المبهم فی نحو(5): عندی من المال ما یکفی، لأنّ المبهم الّذی فسّر بمن التبیینیّة
مقدّمٌ تقدیراً، کأنّک قلت(6): عندی شیءٌ من المال ما یکفی»(7)
و لمّا کان التکلیف انّما یتعلّق بالأفعال دون الذوات کان قوله: «من نفسی» على تقدیر مضافٍ، أی: من صلاح نفسی ـ کما ذکرنا ـ.
و «مَلَکت» الشیء ـ من باب ضرب ـ: احتویته قادراً على الاستبداد به، فمعنى «أملَکُ به منّی»: أقدر على الاستبداد به منّی. و عدّاه بـ «الباء» لتضمینه معنى أولى. و فی نسخةٍ «له»، و هو الأصل»(8)؛ انتهى کلامه.
أقول: هذا ما ذکروه العلماء الأعلام فی هذا المقام. و لایخفى بعده!، سیّما ما ذکره الفاضل الشارح.
و قد وصل إلى فکری الفاتر وجوهاً عدیدةً فی حلّ هذه الفقرة؛
الأولى: إنّک کلّفتنی تکلیفاً أنت أقدر به منّی هو کائنٌ من نفسی، لأنّها علّةٌ غائیةٌ له ـ لأنّ الغرض من التکلیف ارتقاؤها من حضیض نقصها إلى أوج کمالها الممکن لهاـ؛
و الثانی: انّک کلّفتنی تکلیفاً کلفته و مشقّته ناشئةٌ من نفسی؛
و الثالث: انّ «من» بمعنى اللام هنا، أی: کلّفتنی لإصلاح نفسی ما أنت أملک به منّی؛
و الرابع: انّک کلّفتنی من نفسی ـ الّتی هی مرکّبةٌ من الوجود و المهیّة ـ ما أنت أملک به منّی ـ و هو الوجود ـ، فاعطنی من نفسی ما یرضیک عنّی.
قیل: «أی: فوفّقنی حتّى لایصدر منّی غیر مرضاتک»؛
و قال الفاضل الشارح: «الفاء فصیحةٌ، أی: إذا کان الأمر کذلک فاعطنی من نفسی ما یرضیک عنّی؛ أی: افض على نفسی قوّةً استعدّ بها لما یرضیک منّی.
و «خذ لنفسک رضاها من نفسی» أی: اقهرها بصرفها عن التفاتها إلى غیرک حتّى
ترضی. و لمّا کان هذا المعنى ربّما وصل إلى حدٍّ تشتغل فیه النفس عن تدبیر البدن فیختلّ و یفسد البدن، سأل – علیه السلام ـ أن یکون ذلک فی عافیةٍ. و یحتمل أن یکون الغرض من هذا القید انّه – علیه السلام ـ لمّا سأل أخذه ـ تعالى ـ لنفسه رضاها من نفسه و کان ذلک عامّاً لکونه فی عافیةٍ أو بلاءٍ خشی أن تکون اظهاراً للتجلّد و ایذاناً بطاقة تحمّله لجمیع ما یکون فیه رضاه ـ سبحانه ـ من عافیةٍ و بلاءٍ، فاحترز عن البلاء بقوله: فی عافیةٍ»(9)؛ انتهى کلامه.
و لایخفى فساده! لأنّ اطلاق النفس على البدن غیر معروفٍ؛
مع أنّ الفناء عن نفسه مطلوبه و مقصوده – علیه السلام ـ ؛
و لأنّه وصل إلى مقام الرضاء و التسلیم، بل مقامه فوق هذا المقام، فکیف احترز عن البلاء مع أن العافیة و البلاء فی ذلک سواءٌ! (وَ مَا تَشَاؤُنَ إِلاَّ أَنْ یَشَاءَ اللَّهُ)(10)
روى سعد بن عبداللّه القمّی فی بصائر الدرجات(11) عن أحمد بن محمّد الساری قال:
حدّثنی غیر واحدٍ من أصحابنا عن أبی الحسن الثالث – علیه السلام ـ قال: «إنّ اللّه – تبارک وتعالى ـ جعل قلوب الأئمّة موارده لإرادته، و إذا شاء شیئاً شاءه(12)، و هو قوله: (وَ مَا تَشَاؤُنَ إِلاَّ أَنْ یَشَاءَ اللَّهُ)»؛
و روى علیّ بن ابراهیم(13) عن أبی الحسن – علیه السلام ـ مثله.
و بالجملة هم (عِبَادٌ مُکْرَمُونَ – لاَیَسْبِقُونَهُ بِالْقَولِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ یَعْمَلُونَ)(14)؛ فتأمّل تفهم!.
و قیل: «و خذ لنفسک أی: لذاتک، کقوله ـ تعالى ـ حکایةً عن روح اللّه: (تَعْلَمُ مَا فِی
نَفْسِی وَ لاَ أَعْلَمُ مَا فِی نَفْسِکَ)(15)».
«رضاها» أی: مرضیّات ذاتک ـ على أن یکون المصدر بمعنى المفعول ـ ؛ و التقدیر: هبنی لذاتک ما هو سببٌ لرضاه.
«من نفسی»: متعلّقٌ بـ «خذ حالکونی فی عافیةٍ». و قیل: «خذ لنفسک أی: أحملنی على الأعمال الحسنة حتّى تأخذها منّی للقرب منک»(16)
و قال شیخنا البهائیّ فی المفتاح: «و خذ لنفسک ـ… إلى آخره ـ أی: اجعل نفسی راضیةً بکلّ ما یرد علیها منک»(17)
أقول ـ علی وفق ما قلناه فی معنى قوله علیه السلام: «خذ لنفسک من نفسی ما یخلصها»ـ: خذ لنفسک من نفسی المقام الّذی یکون سبباً لرضاک، و هو المقام و المرتبة الکمالیّة الإلهیّة الإمامیّة و المظهریّة التامّة للحضرة الأحدیّة.
و لایخفى انّ فی هذا المقام خطراتٌ عظیمةٌ، فلذا سأل – علیه السلام ـ العافیة عنها؛ فتبصّر!.
اللَّهُمَّ لاَطَاقَةَ لِی بِالْجَهْدِ، وَ لاَصَبْرَ لِی عَلَى الْبَلاَءِ، وَ لاَقُوَّةَ لِی عَلَى الْفَقْرِ، فَلاَتَحْظُرْ عَلَیَّ رِزْقِی، وَ لاَتَکِلْنِی إِلَى خَلْقِکَ، بَلْ تَفَرَّدْ بِحَاجَتِی، وَ تَوَلَّ کِفَایَتِی. وَ انْظُرْ إِلَیَّ، وَ انْظُرْ لِی فِی جَمِیعِ أُمُورِی.
«الطاقة» من الطوق، و هو: القدرة؛ و خبر «لا»: «لی».
و «الجهد» بفتح الجیم: المشقّة؛ و بضمّها ـ فی لغة الحجاز، و بفتحها فی لغة غیرها(18) ـ :
الوسع و الطاقة. و قیل: «المضموم هو الطاقة، و المفتوح هو المشقّة»(19) و على أیّ تقدیرٍ معنى الوسع للجهد هنا غیر صحیحٍ. و الجهد بالفتح أیضاً: المبالغة، و هو مصدرٌ من: جهَد فی الأمر جهْدا ـ من باب نفع ـ: إذا طلب و استقصى حتّى بلغ غایته فی الطلب؛ و ارادة هذا المعنى محتملةٌ هنا، و لکن فتح الجیم مخالفٌ لأمّ النسخ.
و «حظَره» حظْراً ـ من باب قتل ـ: منعه.
و قوله – علیه السلام ـ: «و لاتکِلْنی»: من الوکالة؛ یقال: وکلت فلاناً إلى فلانٍ ـ من باب وعد ـ ألجأته إلیه و فوّضت أمره إلیه؛ أو بمعنى: لاتجعلنی، أی: لاتجعل أموری حالةً إلى مخلوقاتک، و منه: «لاتکلنی إلى نفسی طرفة عینٍ»(20)
قوله – علیه السلام ـ: «بل تفرّد بحاجتی» من: تفرّد بالأمر: انفرد به و لایشارکه فیه غیره، أی: کن أنت متوحّداً بقضاء حاجتی.
و «تولّ کفایتی» من: تولّى أمره: قام به دون غیره؛ أی: کن أنت متولّیاً لکفایة مهمّی.
و «النظر» إذا تعدّى بـ «إلى» یکون بمعنى الرؤیة و تقلیب الحدقة إلى جانب الشیء، و قد یکون بمعنى الانتظار ـ کما فی قول الشاعر:
وُجُوهٌ نَاظِرَاتٌ یَومَ بَدرٍ++
إِلَى الرَّحمَنِ یَأْتِی بِالْفَلاَحِ ـ
و إذا تعدّى بـ «اللام» بمعنى الرحمة، و بـ «فی» بمعنى الفکر و التدبیر. و الرؤیة إذا استمعل مع «بین» کان بمعنى الحکم ـ کقولک: نظرت بین القوم، أی: حکمت بینهم(21) ـ، فالمعنى إذا کان النظر بمعنى الرحمة و الإعانة: ارحمنی و أعنّی فی جمیع أموری؛ أو بمعنی الفکر أو الرویّة: دبّر فی کفایة أموری کلّها.
و کلّ الجارّین متعلّقٌ بـ «انظر».
فَإِنَّکَ إِنْ وَکَلْتَنِی إِلَى نَفْسِی عَجَزْتُ عَنْهَا وَ لَمْأُقِمْ مَا فِیهِ مَصْلَحَتُهَا، وَ إِنْ وَکَلْتَنِی إِلَى خَلْقِکَ تَجَهَّمُونِی، وَ إِنْ أَلْجَأْتَنِی إِلَى قَرَابَتِی حَرَمُونِی، وَ إِنْ أَعْطَوْا أَعْطَوْا قَلِیلاً نَکِداً، وَ مَنُّوا عَلَیَّ طَوِیلاً، وَ ذَمُّوا کَثِیراً.
«الفاء» تعلیلیّةٌ.
و «وکَلْتنی» بتخفیف الکاف هنا، أی: ترکتنی؛ و کذا فی الثانیة. <و فی نسخة ابن ادریس بالتشدید(22)، و هو للمبالغة فی أصل الفعل لاللتعدیّة>(23)
<و «عجزت عنها» أی: عن القیام بشأنها.
و «أقام الأمر» أی: أدّاه کاملاً.
و «المصلحة» واحدة المصالح؛ یقال: فی هذا الأمر مصلحةٌ أی: خیرٌ.
و «تجهّمونی» قال فی القاموس: «ـ ککتف ـ: الوجه الغلیظ المجتمع السمج»(24)، أی: إذا وکّلتنی إلى خلقک یستقبلوننی بوجهٍ کریهٍ عبوسٍ>(25) <و به سمّی جهم بن صفوان المنسوب إلیه الجهمیّة ـ و کان یقول بأنّ الجنّة و النار تفنیان؛ و انّ الإیمان هو المعرفة فقط دون الإقرار و سائر الطاعات؛ و انّه لافعل لأحدٍ على الحقیقة إلّا اللّه؛ و انّ العباد فیما ینسب إلیهم من الأفعال کالشجرة تحرّکها الریح و الإنسان عنده لایقدر على شیءٍ، انّما هو مجبورٌ فی أفعاله لاقدرة له و لا ارادة و لا اختیار، إنّما یخلق اللّه الأفعال فیه على حسب ما یخلق فی الجمادات، و تنسب إلیه مجازاً کما تنسب إلیها ـ(26)>(27)
قوله – علیه السلام ـ: «و إن ألجأتنی». «الإلجاء»: الاضطرار ـ بالتخفیف ـ، أی: جعلونی محروماً، من: حرم یحرم حِرماناً و حِرماً ـ بکسرهما ـ: منعنی.
«إن أعطوا» أی: على الفرض و التقدیر اعطوا قلیلاً «نکِداً». و فی روایة ابن ادریس باسقاط «إن» و عدم تکرار «أعطوا»(28)
<و «قلیلاً» صفةٌ لموصوفٍ محذوفٍ هو إمّا مفعولٌ به أو مصدرٌ ـ: شیئاً قلیلاً ـ.
و «النَکِد» بفتح الکاف و کسرها کلاهما مرویّان فی هذا الدعاء، و بهما قرىء قوله ـ تعالى ـ: (وَ الْبَلَدُ الطَّیِّبُ یَخرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذنِ رَبِّهِ وَ الَّذِی خَبُثَ لاَیَخرُجُ إِلاَّ نَکِداً)(29)-(30)
مبالغةً فی القلّة؛ یقال: نکد عیشهم ـ من باب تعب ـ: إذا اشتدّ و لمیهنأ؛ و عطاءٌ منکودٌ أیضاً: قلیلٌ غیر مهنّاءٍ.
و «طویلاً»: یحتمل أن یکون مفعولاً مطلقاً؛ و أن یکون ظرفاً ـ أی: منّاً طویلاً ـ ؛ و یحتمل أن یکون حالاً ـ أی: منّوا علیّ المنّ، أی: حال کونه طویلاً ـ>(31)؛ و یحتمل أن یکون الکیفیّة منزلةً مکان الکمّیّة، و الطول ـ الّذی هو من لوازم الکمّ ـ مستعملٌ فیها على سبیل المجاز ـ أی: منّوا علیّ منّاً عظیماً ـ.
فَبِفَضْلِکَ ـ اللَّهُمَّ ـ فَأَغْنِنِی، وَ بِعَظَمَتِکَ فَانْعَشْنِی، وَ بِسَعَتِکَ، فَابْسُطْ یَدِی، وَ بِمَا عِنْدَکَ فَاکْفِنِی.
«فبفضلک» جواب شرطٍ مقدّرٍ، أی: إذا کان الأمر کذلک فبفضلک ـ أی: باحسانک ـ؛
«اللّهمّ فاغننی». و «الفاء» الثانی إمّا للتعقیب، أو للتأکید؛ و قال الفاضل الشارح: «الفاء فصیحةٌ(32)، و الباء متعلّقةٌ بـ «أغننی»، و أصل الکلام: أغننی بفضلک. ثمّ قدّم الجار و المجرور على الفعل لإفادة القصر ـ أی: باحسانک لابغیره(33) ـ، ثمّ أدخل علیه الفاء لإفادة معنى السببیّة، فصار: بفضلک فأغننی. و المعنى: انّ إغنائی ینبغی أن یکون مسبّباً عن فضلک و لازماً له. و قس علیه ما بعده.
و إنّما جاز عمل ما بعد الفاء فیما قبلها هنا مع أنّها للسببیّة، و هو ممتنعٌ فی غیر هذا الموضع لوقوعها فی غیر موقعها، فهی کالزائدة»(34)؛انتهى.
و لایخفى بعده!.
و «بعضمتک فانعشنی» أی: فارفعنی و ارفع درجتی.
و «بسعتک» أی: بسعة رحمتک.
«فابسط یدی» ـ أی: توسّعنی؛ فهو کنایةٌ عن التوسعة و الجدة.
و «الکفایة» هنا بمعنى: الغنى، أی: بما عندک فاغننی.
أللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ خَلِّصْنِی مِنَ الْحَسَدِ، وَ احْصُرْنِی عَنِ الذُّنُوبِ، وَ وَرِّعْنِی عَنِ الَْمحَارِمِ، وَ لاَتُجَرِّئْنِی عَلَى الْمَعَاصِی، وَ اجْعَلْ هَوَایَ عِنْدَکَ، وَ رِضَایَ فِیما یَرِدُ عَلَیَّ مِنْکَ، وَ بَارِکْ لِی فِیما رَزَقْتَنِی وَ فِیما خَوَّلْتَنِی وَ فِیما أَنْعَمْتَ بِهِ عَلَیَّ.
و «الحسد»: تمنّی زوال نعمة المحسود إلى الحاسد. قیل: «المعنى: خلّصنی من أن أحسد
أحداً، لأنّ «الحسد یأکل الحسنات کما تأکل النار الحطب»(35) و الحمل على الخلاص من حسد الناس علیّ لیس بشیءٍ، لأنّ المحسود محمودٌ و الحاسد مذمومٌ»؛ انتهى.
أقول: ما ذکره فاسدٌ! ـ لمکان العصمة ـ.
و تحقیق المقام: انّ الحسد لایحصل إلّا عند الفضیلة، فمهما کانت فضیلة الإنسان أتمّ و أکمل کان حسد الحاسدین علیه أعظم. و لذا کان حسّاد النبیّ ـ صلّى اللّه علیه و آله و سلّم ـ أکثر، لأنّ الرسالة الّتی هی من أعظم المناصب أعطیته لمحمّدٍ ـ صلّى اللّه علیه و آله و سلّم ـ و ضمّ إلیها الدولة و الشوکة؛ فقال تبارک وـ تعالى ـ: (فَقَدْ آتَینَا آلَ إِبْرَاهِیمَ الکِتَابَ وَ الْحِکْمَةَ وَ النُّبُوَّةَ وَ آتَیْنَاهُمْ مُلْکاً عَظِیماً)(36) و المعنى: انّه حصل فی أولاد إبراهیم – علیه السلام ـ جماعةٌ کثیرةٌ جمعوا بین العلم و النبوّة و الملک و أنتم لاتتعجّبون من ذلک و لاتحسدونهم، فلم تتعجّبون من حال محمّدٍ و آل محمّدٍ و یحسدونهم؟!.
و اعلم! أنّ (الْکِتَابَ) إشارةٌ إلى أسرار الحقیقة المثبتة فی الصحائف العلویّة بالأقلام الإلهیّة؛
و النبوّة هو کمال العمل ـ کما علمت ـ، فـ (آلْحِکْمَة) من آثاره و نتائجه؛ و أمّا «الملک العظیم» فهو کمال القدرة، و قد ثبت انّ الکمالات الحقیقیّة کلّها راجعةٌ إلى العلم و القدرة، و انّ العلم و القدرة متغایران فی النشأة النفسانیّة. و أمّا فی العالم الإلهیّ و النشأة العقلیّة فالعلم هناک عین القدرة و القدرة عین العلم. و کذا المبادی العقلیّة علمها بالأشیاء عین إیجادها و إنشائها لصور تلک الأشیاء؛ و الإنسان إذا کمل عمله و تمّ کماله و تجرّد عن هذا العالم سائراً إلى عالم القدس کان علمه و قدرته شیئاً واحداً، فنفذ حکمه و قدرته فی الملک و الملکوت و جرى سلطانه فی طبقات الجنان و ملکوت السماوات؛ و ذلک هو الملک العظیم.
و هو للإنسان الکامل بالأصالة و مثاله، للمقلّدین و التابعین بالتبعیّة ـ کما مرّ ـ.
و کذا من بعد النبیّ ـ صلّى اللّه علیه و آله و سلّم ـ أمیرالمؤمنین – علیه السلام ـ حسّاده أکثر لکثرة خصاله الحمیدة و مناقبه الجمّة العظیمة و جامعیّته لأشتات الصفات الإلهیّة و الخلقیّة و الکمالیّة العقلیّة و النفسیّة و البدنیّة ممّا یشبه جمع الأضداد. بل کلّ ما أصابه من المصائب و الشدائد و منع الخلافة منشؤه ذلک، حتّى لو فرض انّه – علیه السلام ـ لمیکن بهذه المثابة من العلم و الکرامة و کان کغیره من الصحابة لکان فوّضت إلیه الخلافة بمجرّد قرابة الرسول و زوجیّة البتول و أبوّة السبطین ـ: الحسن و الحسین علیهما السلام ـ.
و لمّا کان صاحب الدعاء – علیه السلام ـ إماماً للکلّ فی عصره و کمالاته و صفاته فوق الکلّ فکان حسّاده أکثر من الکلّ، فلذا سأل – علیه السلام ـ الخلاص من الحسد.
قوله – علیه السلام ـ: «و احصرنی» أی: احبسنی و اعصمنی «عن الذنوب» و المعاصی، من: حصَرَه حَصْراً ـ من باب قتل ـ: منعه و حبسه.
و «ورّعنی»: عن الورع، أی: اجعلنی متورّعاً متکفّفاً عن المحرّمات.
و «لاتجرّئنی»: من الجرأة بمعنى: الجسارة؛ یقال: <جرأ على الشیء جرأةً ـ مثل: ضخم ضخامةً ـ. و اجترأ علیه: أسرع بالهجوم علیه من غیر توقّفٍ، و الاسم: الجرأة ـ على وزن غرفة ـ. أی: لاتجعلنی مجترءً للمعاصی من غیر مبالاةٍ. و الغرض طلب التوفیق لترکها.
و «الهوى» ـ مقصوراً ـ: إرادة النفس، و یکون فی الخیر و الشرّ>(37)، أی: اجعل إرادتی و شوقی و میلی عندک و رضای فیما یرد علیّ منک حتّى أرضى بقضائک.
«الرضا» فی اللغة: سرور القلب؛ و فی العرف: هو ترک الاعتراض و السخط لأفعال اللّه ـ تعالى ـ ظاهراً و باطناً، قولاً و فعلاً. و هو من ثمرات المحبّة، إذ المحبّ یستحسن ما یفعله المحبوب. قال أهل العرفان: «بدایة الرضا من جملة المقامات یکتسبها العبد اکتساباً، و نهایته
من جملة الأحوال یوجبها اللّه إیجاباً»(38)
و لایکاد العبد یرضى عن اللّه حتّى یرضى اللّه عنه ـ کما قال تعالى: (رَضِیَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنهُ)(39) ـ، فإذا کان العبد راضیاً عن اللّه علم به أن اللّه راضٍ عنه(40)
و فی الخبر: «انّ موسى – علیه السلام ـ سأل ربّه أن یدلّه على ما فیه رضاه، فقال ـ تعالى ـ: إنّ رضای فی رضاک بقضائی»(41)
و بهذا المضمون أخبارٌ کثیرةٌ.
و أمّا طریق تحصیل هذا المقام فانّما یتمّ بکمال المعرفة المستتبعة للمحبّة و تحصیل مرتبة الیقین بالتوحید الفعلیّ، و انّه لامردّ لقضائه.
و اعلم! أنّ التسلیم فوق الرضا، لأنّ العلاقة ملحوضةٌ فی الرضا بخلاف التسلیم و التفویض ـ حیث یلاحظ فیه قطع العلائق بالمرّة و تفویض الأمر إلیه تعالى بالکلّیّة ـ. و قد سبق الکلام فیه مبسوطاً.
و «البرکة»: النماء و الزیادة.
<و «التخویل» ورد بمعنى: الانعام؛ و بمعنى: الرعایة؛ و بمعنى: التملیک؛ و بمعنى: حسنها؛ و بمعنى: التعهّد؛ و کلّها جائزة الإرادة هنا>(23)
وَ اجْعَلْنِی فِی کُلِّ حَالاَتِی مَحْفُوظاً، مَکْلُوءاً، مَسْتُوراً، مَمْنُوعاً، مُعَاذاً، مُجَاراً.
«محفوظاً» أی: مصوناً من الشرور و الآفات و ما لاینبغی.
«مکلوءً» یقال: کلأه اللّه یکلأه ـ مهموزاً بفتحتین ـ کلاءةً ـ بالمدّ و الکسر ـ: حرسه؛ فـ «مکلوءً» أی: محروساً. و الحفظ و الحراسة قریبان، لکن العرف یفهم من الحراسة انّ الحارس حاضرٌ و الحفظ أعمّ.
«مستوراً»: فی سترک من الأعداء، من: سترت الشیء ستراً: أخفیته.
«ممنوعاً» أی: من المعاصی.
«معاذاً» أی: فی کنف حمایتک، من: أعاذه: أعطاه الأمان.
أللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ اقْضِ عَنِّی کُلَّ مَا أَلْزَمْتَنِیهِ وَ فَرَضْتَهُ عَلَیَّ لَکَ فِی وَجْهٍ مِنْ وُجُوهِ طَاعَتِکَ أَوْ لِخَلْقٍ مِنْ خَلْقِکَ وَ إِنْ ضَعُفَ عَنْ ذَلِکَ بَدَنِی، وَ وَهَنَتْ عَنْهُ قُوَّتِی، وَ لَمْ تَنَلْهُ مَقْدُرَتِی، وَ لَمْ یَسَعْهُ مَالِی وَ لاَذَاتُ یَدِی، ذَکَرْتُهُ أَوْ نَسِیتُهُ. هُوَ ـ یَا رَبِّ! ـ مِمَّا قَدْ أَحْصَیْتَهُ عَلَیَّ وَ أَغْفَلْتُهُ أَنَا مِنْ نَفْسِی، فَأَدِّهِ عَنِّی مِنْ جَزِیلِ عَطِیَّتِکَ وَ کَثِیرِ مَا عِنْدَکَ، فَإِنَّکَ وَاسِعٌ کَرِیمٌ، حَتَّى لاَیَبْقَى عَلَیَّ شَیْءٌ مِنْهُ تُرِیدُ أَنْ تُقَاصَّنِی بِهِ مِنْ حَسَنَاتِی، أَوْ تُضَاعِفَ بِهِ مِنْ سَیِّئَاتِی یَوْمَ أَلْقَاکَ یَا رَبِّ.
و «أقض» أی: أدّ عنّی کلّ ما ألزمتنیه و فرضته علیّ من الواجبات حتّى لایبقى على زمّتی واجبٌ لایؤدّی عنّی. فـ «فرضته علیّ» عطفٌ تفسیریٌّ على أن یکون المراد من الأوّل حقّ اللّه و من الثانی حقّ الناس.
و قیل: «المراد من الأوّل: المسنونات المؤکّدة، و من الثانی: الواجبات»؛
و هو بعیدٌ!.
<و «لک» ظرفٌ لغوٌ متعلّقٌ بـ «فرضته»؛ أو مستقرٌّ حالٌ من مفعول «فرضت»، أی: کائناً لک، أو: لخلقٍ من خلقک ـ و هو عطفٌ على قوله: «لک» ـ.
و «الوجه» و «الجهة» بمعنىً. و «الهاء» عوضٌ من الواو، أی: فی جهةٍ من جهات طاعتک؛
و الظرف مستقرٌّ حالٌ من الظرف>(42)
«و إن ضعف»، و فی نسخة ابن أشناس: «و ما ضعف»(43)
و «عن ذلک» أی: عن أداء حقّک أو أداء حقّ خلقک.
«بدنی» ناظرٌ إلى الأوّل ـ کالصوم و الصلاة و غیر ذلک ـ.
و «وهنت عنه قوّتی» ناظرٌ إلى الثانی ـ کأداء حقّ الأبوین و الأقارب و المعلّم و المتعلّم و غیر ذلک ـ. و «الوهن»: الضعف، یتعدّی و لایتعدّی؛ یقال: وهن: إذا ضعف، و وهنه غیرٌ فأوهنه أیضاً أی: أضعفه؛ و منه فی التنزیل: (وَ لاَتَهِنُوا)(44)، أی: لاتضعّفوا. و الأجود أن یتعدّى بالهمزة، فیقال: أوهنته. و الوَهَن ـ بفتحتین ـ لغةٌ فی المصدر؛ و وَهِن یَهِن ـ بکسرتین ـ لغةٌ؛ قال أبوزید: «سمعت من الأعراب من یقرء: «فما وهِنوا» ـ بالکسر ـ»(45)
(وَ إِنَّ أَوهَنَ الْبُیُوتِ لَبَیتُ الْعَنْکَبُوتِ)(46) <و الفرق بینه و بین الوهی: انّ الوهی ضعفٌ تهیّأ به الشیء للسقوط، أو للتخرّق و الانشقاق؛ یقال: وهی الحائط: إذا ضعف و همّ بالسقوط؛ و وهی البناء یهی وهیاً: إذا تخرّق و انشقّ، و منه: (انْشَقَّتِ السَّمَاءُ فَهِیَ یَومَئِذٍ وَاهِیَةٌ)(47) ـ>(48)
و «نلت» الشیء أناله نیلاً: بلغته.
<و «المقدَرة» ـ مثلّثة الدال ـ: مصدرٌ میمیٌّ بمعنى: القدرة و الغنى و الیسر. و أمّا المقدرة من القضاء و القدر فالمَقدرة ـ بالفتح ـ لاغیر. و فی بعض النسخ بضمّ المیم، و الظاهر انّه تصحیفٌ>(49)
و «لم یسعه مالی» أی: ثروتی و أملاکی.
و «لاذات یدی» قیل: «أی: ما یحلّ فیها من المال و کأنّه صاحبها و مالکها»؛
و قیل: «و لم یکن فی وسعی و طاقتی و قدرتی، کبعض الخدمات البدنیّة الّتی لیست فی قبضة اقتداری و تحت قوّتی ـ کالرکوب لعذرٍ إذا کان أحد الأبوین ماشیاً ـ ، و هذا بناءً على أن یکون کلّ فقرةٍ ناظرةٌ إلى أخرى بأن یکون الأولى ناظرةً إلى حقّ اللّه و الثانیة إلى حقّ الناس. و یحتمل أن یکون کلّ واحدٍ راجعاً إلى کلّ واحدٍ»؛ انتهى.
و الظاهر انّه عطفٌ تفسیریٌّ؛ و التقریب ما تقدّم.
«ذکرته أو نسیته» قال الفاضل الشارح: «جملتان حالیّتان ـ أی: ذاکراً کنت له أو ناسیاًـ، و الکلام فی قوّة الشرط ـ أی: إن ذکرته او نسیته(50) ـ. و قول بعضهم: «جملة «ذکرته» بیانٌ لما فی «کلّما ألزمتنیه»؛ أو خبرٌ محذوفٌ تقدیره سواءٌ ذکرته أو نسیته»؛ خبطٌ صریحٌ!»(51)؛ انتهى کلامه.
أقول: ما ذکره أیضاً خبطٌ صریحٌ!!.
و الظاهر انّ قوله – علیه السلام ـ: «و إن ضعف» للوصل لا للشرط، أی: اقض عنّی کلّ ما ألزمتنیه، قوی علیه بدنی أو ضعف، ناله مقدرتی أو لم ینله، وسعه مالی أو لم یسعه، ذکرته أو نسیته.
فان قیل: کیف یقضى اللّه – تعالى ـ عنه ما لم تنله مقدرته و ما لم یسعه ماله و ما نسیه؟!
قلت: بأن یناله القدرة علیه ثمّ یوقفه القیام به، و أن یوسّع فی ماله حتّى یقضیه، أو یقبل منه أدنى ذلک و مسمّاه على ما یفی به مقدرته و ماله.
فان قیل: کیف یلزمه و یفرض علیه ما لم تنله مقدرته و لم یسعه ماله أو ما نسیه؟!
قلت: قد یکون ذلک لتقصیرٍ أو جرأةٍ أتی بهما العبد، کمن أفطر شهر رمضان بالحلال أو الحرام، فیلزم علیه ما ضاق عنه قدرته و ماله. و أمّا ما نسیه فهو مافرض اللّه علیه لنفسه أو
لخلقه فی ما ینسبه العبد وقت دعائه هذا و لم یذکره بتفاصیله أو غفل عنه فی أیّام عمره، فلمیؤدّ کلّاً منه فی وقته و فی موضعه و مع أهله. و هو مبتدءٌ خبره الظرف المستقرّ من قوله: «ممّا أحصیته». و الجملة مستقرّةٌ لامحلّ لها من الإعراب مقدّرةٌ لمضمون ما قبلها.
<و ما قیل من: «انّها حالیّةٌ»؛
یدفعه انّ المبتدء إذا کان ضمیر صاحب الحال وجب کونه جملةً ـ نحو: جائنی زیدٌ و هو راکبٌ، و لایجوز: هو راکبٌ ـ، کما نقله الرضیّ عن الأندلسیّ(52)، و لم یحک فیه خلافاً.
و «أحصیت» الشیء: حفظته و علمته، أی: أحطت به علماً ـ کمّاً و کیفاً و زماناً و مکاناًـ. و تعدیته بـ «على» لتضمینه معنى أثبت، أی: أحصیته مثبتاً له علیَّ.
و «أغفلت» الشیء إغفالاً: ترکته إهمالا من غیر نسیانٍ>(53)
و «من نفسی» متعلّقٌ بـ «أغفلته»، أی: تلک الغفلة من قِبَلی لا من قِبَلک.
«فأدّه عنّی» باشباع الهاء و سکونه ـ کما فی قوله تعالى: (وَ مِنْهُمْ مَنْ إِنْ تَأْمَنْهُ بِدِینَارٍ لاَیَؤَدِّهِ)(54)، فانّه یقرء بهاتین الروایتین(55) ـ.
و «من» جواب الشرط؛ و «الفاء» رابطةٌ للجواب. و قیل: «فأدّه عنّی عودٌ إلى المسألة السابقة بعد ما مهّد عذره و عجزه و إغفاله و تقصیره و لزوم تلک التبعات و الآثار به؛ فکأنّه قال: و لمّا رأیت أنّ الأمر صعبٌ علیّ و اضطررت و عجزت عن تدبیر ماقصّرت فأدّه عنّی».
و «الجزیل»: العظیم.
و «الکثیر»: مقابل القلیل. و فی نسخةٍ «الکبیر» ـ بالباء الموحّدة ـ، مقابلٌ للصغیر.
و «الفاء» من قوله: «فانّک» سببیّةٌ.
و «الواسع»: الّذی وسع غناه کلّ فقیرٍ و رحمته کلّ شیءٍ و عطیّته یشتمل کلّ شیءٍ.
و «الکریم»: الکثیر الخیر ذو الجود، أی: لابخل فی جناب قدسک.
و «حتّى» بمعنى: کی التعلیلیّة متعلّقةٌ بـ «أدّه»، أی: فأدّه کی لایبقى.
و «التقاصّ»: أخذ الحقّ من الغیر.
و «تضاعف» أی: تزید، من: ضاعف الشیء و ضعفته و أضعفته: إذا ردّت علیه مثله إلى مازاد، لأنّ الضعف زیادةٌ غیر محصورةٍ. و فی نسخةٍ «تضعفه».
و «یوم لقائه» ـ سبحانه ـ عبارةٌ عن یوم الجزاء. و «لقاؤه» ـ سبحانه ـ عند أهل المعرفة عبارةٌ عن معرفته – عزّ و جلّ ـ فی مقامی الجمع و التفصیل و رؤیة الحقّ فی الخلق و رؤیة الخلق فی الحقّ و رؤیة الوحدة فی الکثرة و رؤیة الکثرة فی الوحدة بحیث لایحتجب العارف بأحدهما عن الآخر و یکون کاملاً فی العرفان و یکون صاحب الفرقان و القرآن ـ کما قال تعالى: (إنْ تَتَّقُوا اللَّهَ یَجعَلْ لَکُمْ فُرقَاناً)(56)، أی: بین الحقّ و الباطل، (ذَلِکَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَ أَنَّ مَا یَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ)(57) ـ. فانّ أدنى مراتب التقوى الاتّقاء عن المحرّمات، و أعلاها الاتّقاء عن مشاهدة الغیر؛ و قال ـ عزّ و جلّ ـ: (فَمَنْ کَانَ یَرجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْیَعْمَلْ عَمَلاً صَالِحاً)، قالوا: من کان یرجو مشاهدة ربّه فی مظاهره الأسمائیّة و الصفاتیّة ـ المسمّاة بالآفاق و الأنفس ـ فیعمل عملاً صالحاً لذلک ـ من الذکر و الفکر الموصلین إلیه ـ حتّى یشاهد وجوداً واحداً حقیقیّاً بعین بصیرته لایشاهد معه غیره ـ کما قال: (وَ لاَیُشرِکْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَداً)(58)؛ و قال ـ عزّ و جلّ ـ: (سَنُرِیهِمْ آیَاتِنَا فِی آلاْفَاقِ وَ
فِی أَنْفُسِهِمْ حَتَّى یَتَبَیَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ)، أی: إنّما یرونه هو الحقّ ظهر فی مظاهره لاغیر؛ ثمّ قال: (أَ وَ لَمْ یَکْفِ بِرَبِّکَ) ـ أی: بشهوده ـ (أَنَّهُ عَلَى کُلِّ شَیْءٍ شَهِیدٌ)(59)
ثمّ قال: (أَلاَ إِنَّهُمْ فِی مِرْیَةٍ مِنْ لِقَاءِ رَبِّهِمْ ألاَ إِنَّهُ بِکُلِّ شَیْءٍ مُحِیطٌ)(60) فانّ لقاء المحیط انّما یکون مع محاطه. و إلى ذلک أشار بقوله: (فَأَینَ مَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجهُ اللَّهِ)(61)، لأنّه المحیط و شأن المحیط ذلک و لقاؤه بغیر هذا الوجه مستحیلٌ. و قال ـ عزّ و جلّ ـ: (کُلُّ شَیْءٍ هَالِکٌ إِلاَّ وَجْهَهُ) ـ أی: أزلاً و أبداً له الحکم ـ (وَ إِلَیهِ تُرْجَعُونَ)(62) باسقاط الإضافات و التعیّنات؛ و هو مقام الجمع، و ذلک (یَومَ الْجَمعِ)(63)
و قال ـ جلّ اسمه ـ: (کُلُّ مَنْ عَلَیهَا فَانٍ وَ یَبقَى وَجهُ رَبِّکَ ذُو الْجَلاَلِ وَ الاِکرَامِ)، و هو لقاؤه الموعود فی القیامة الکبرى؛ و قال ـ تعالى ـ: (اللَّهُ الَّذِی رَفَعَ السَّمَاوَاتِ بِغَیرِ عَمَدٍ تَرَونَهَا ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرشِ وَ سَخَّرَ الشَّمسَ وَ الْقَمَرَ کُلٌّ یَجْرِی لاَجَلٍ مُسَمّىً یُدَبِّرُ الاَمْرَ یُفَصِّلُ آلاْیَاتِ لَعَلَّکُمْ بِلِقَاءِ رَبِّکُمْ تُوقِنُونَ)(64)، أی: بمشاهدته فی مظاهره، و الأجل القیامة؛
و قال ـ تعالى ـ: (مَنْ کَانَ یَرجُوا لِقَاءَ اللَّهِ فَانَّ أَجَلَ اللَّهِ لاَتٍ)(65)، أی: القیامة المستلزمة للقائه؛
این جان عاریت که به حافظ سپرده دوست++
روزى رخش ببینم و تسلیم وى کنم(66) !
و ذلک بالفناء من النفس و البقاء بالحقّ.
و قد مرّ الکلام فی الرؤیة و معناها الصحیحة فی اللمعة الأولى؛ فلیرجع إلیها.
أللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ ارْزُقْنِی الرَّغْبَةَ فِی الْعَمَلِ لَکَ لاِخِرَتِی
حَتَّى أَعْرِفَ صِدْقَ ذَلِکَ مِنْ قَلْبِی، وَ حَتَّى یَکُونَ الْغَالِبُ عَلَیَّ الزُّهْدَ فِی دُنْیَایَ، وَ حَتَّى أَعْمَلَ الْحَسَنَاتِ شَوْقاً، وَ آمَنَ مِنَ السَّیِّئَاتِ فَرَقاً وَ خَوْفاً.
قیل: «فی العمل لک، أی: لإمتثال أمرک، و لأنّ أتقرّب إلیک «لآخرتی» ـ أی: لثواب آخرتی، أو نفعها، و أمثال ذلک ـ، و إلّا فلامعنى لاختصاص العمل باللّه و بآخرته».
و قال الفاضل الشارح: «و «اللامان» من قوله: «لک» و «لآخرتی» متعلّقان بـ «العمل». و لایلزم منه تعلّق حرفی جرٍّ بمعنىً واحدٍ من غیر إبدالٍ، و هو غیر جائزٍ، لأنّ اللام الأولى متعلّقةٌ بالعمل المطلق و الثانیة بالعمل المقیّد بـ «لک»، فلااتّحاد فی المتعلّق. و اللام الأولى للبیان ـ کما فی سقیاً لک ـ، و الثانیة للتعلیل، فلااتّحاد فی معنى الحرفین.
و یحتمل أن یکون قوله: «لآخرته» متعلّقاً بـ «ارزقنی»، و یحتمل أن یکون حالاً من «العمل»، أی: حالکونه لآخرتی. و أیّاً مّا کان فالمقصود به: الاحتراز عن کون العمل للّه لأجل الدنیا کما نشاهده من اتّخاذ کثیرٍ من الناس شعار الصالحین و أعمالهم ذریعةً إلى إقبال الدنیا علیهم و نیل مطالبهم منها و نجاح مساعیهم فیها؛ و إلیه الإشارة بقوله ـ تعالى ـ : (مَنْ کَانَ یُرِیدُ حَرْثَ آلاْخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِی حَرْثِهِ وَ مَنْ کَانَ یُرِیدُ حَرْثَ آلدُّنیَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَ مَا لَهُ فِی آلاْخِرَةِ مِنْ نَصِیبٍ)(67)، و مثله قوله ـ تعالى ـ: (مَنْ کَانَ یُرِیدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِیهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِیدُ ثُمَّ جَعَلنَا لَهُ جَهَنَّمَ یَصْلاَهَا مَذمُوماً مَدحُوراً – وَ مَنْ أَرَادَ آلاْخِرَةَ وَ سَعَى لَهَا سَعْیَهَا وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِکَ کَانَ سَعیُهُمْ مَشکُوراً)(68)
روی عن ابن عبّاس انّ النبیّ ـ صلّى اللّه علیه و آله و سلّم ـ قال: «معنى قوله ـ تعالى ـ: (مَنْ کَانَ یُرِیدُ الْعَاجِلَةَ) ـ… الآیة ـ: من کان یرید ثواب الدنیا بعمله الّذی افترضه اللّه علیه لایرید به وجه اللّه و الدار الآخرة عجّل له ما یشاء اللّه من عوض الدنیا و لیس له ثوابٌ فی الآخرة»(69) و ذلک انّ اللّه ـ سبحانه ـ یؤتیه ذلک لیستعین به على
الطاعة، فیستعمله فی معصیة اللّه فیعاقبه علیه»(70)؛ انتهى کلامه.
و الظاهر انّ «لآخرتی» متعلّقٌ بـ «ارزقنی»،أی: ارزقنی لآخرتی الرغبة فی العمل لک؛ و یحتمل أن یکون «لک» متعلّقاً بکائنٍ مقدّرٍ حتّى یکون صفةً لـ «العمل» و «لآخرتی» متعلّقاً بـ «العمل» حتّى لایلزم تعلّق حرفی جرٍّ بمعنىً واحدٍ بمتعلّقٍ واحدٍ من غیر ابدالٍ.
1) المصدر: با تو چنین بدخو.
2) البیت للمولوی، راجع: «مثنوی معنوی» ج 3 ص 98 السطر 3.
3) المصدر: فإذا.
4) راجع: «الکافی» ج 2 ص 468 الحدیث 2، «وسائل الشیعة» ج 7 ص 73 الحدیث 8761،«بحار الأنوار» ج 90 ص 341، «المصباح» ـ للکفعمیّ ـ ص 368.
5) هیهنا حذف المصنّف قطعةً من کلام الرضی.
6) هیهنا أیضاً حذفت قطعةٌ من کلام الرضی.
7) راجع: «شرح الرضی على الکافیة» ج 4 ص 265.
8) راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 496.
9) راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 497.
10) کریمة 30 الإنسان / 29 التکویر.
11) راجع: «بصائر الدرجات» ص 517 الحدیث 47، و انظر: «بحار الأنوار» ج 5 ص 114.
12) المصدر: مورداً لإرادته، فإذا شاء اللّه شیئاً شاؤوه.
13) راجع: «تفسیر القمّی» ج 2 ص 409.
14) کریمتان 27 / 26 الأنبیاء.
15) کریمة 116 المائدة.
16) هذا قول محدّث الجزائریّ، راجع: «نور الأنوار» ص 133.
17) راجع: «مفتاح الفلاح» ص 211.
18) و انظر: «تاج العروس» ج 4 ص 407 القائمة 1.
19) کما عن المحدّث الجزائریّ، راجع: «نور الأنوار» ص 133.
20) راجع: «الکافی» ج 2 ص 524 الحدیث 10، «من لایحضره الفقیه» ج 4 ص 187 الحدیث5431، «تهذیب الأحکام» ج 9 ص 174 الحدیث 11، «وسائل الشیعة» ج 19 ص 260الحدیث 24550.
21) و انظر: «ریاض السالکین» ج 3 ص 500.
22) کما حکاه المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 277.
23) قارن: «نور الأنوار» ص 133.
24) راجع: «القاموس المحیط» ص 1006 القائمة 2.
25) قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 500.
26) لتفصیل آراء الجهمیّة و نظراتهم راجع: «الفرق بین الفرق» ص 128، «الملل و النحل» ـ للبغدادی ـ ص 145، «الملل و النحل» ـ للشهرستانی ـ ج 1 ص 79.
27) قارن: «شرح الصحیفة» ص 227، و بنصّ العبارة أیضاً انظر: «نور الأنوار» ص 133.
28) کما حکاه المحقّق الداماد، راجع: «شرح الصحیفة» ص 228.
29) کریمة 58 الأعراف.
30) النصّ المصحفیّ للکلمة المبارکة هی بالکسر، و قرء أبوجعفر بن القعقاع بالفتح، راجع: «إتحاف الفضلاء» ص 226، «البحر المحیط» ج 4 ص 319، «تفسیر القرطبی» ج 12 ص 495، و قرءابن محیصن و طلحة بن مصرف بالسکون، راجع: نفس المصادر.
31) قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 501، مع تغییرٍ و حذفٍ.
32) حذف المصنّف هیهنا قطعةً من المصدر.
33) المصدر: ـ أی… لابغیره.
34) راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 502.
35) راجع: «الکافی» ج 8 ص 45 الحدیث 8، «بحار الأنوار» ج 74 ص 34، «إرشاد القلوب» ج1 ص 130، «شرح نهج البلاغة» ج 1 ص 317، «عوالی اللئالی» ج 1 ص 104 الحدیث 36.
36) کریمة 54 النساء.
37) قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 504.
38) هذا قول القشیریّ جمع به بین قول الخراسانیّین و العراقیّین، راجع: «الرسالة القشیریّة»ص 297.
39) کریمة 119 المائدة / 100 التوبة / 22 المجادلة / 8 البیّنة.
40) راجع: نفس المصدر ص 298.
41) راجع: «مستدرک الوسائل» ج 2 ص 462 الحدیث 2330، «بحار الأنوار» ج 79 ص 143،«مسکّن الفؤاد» ص 85.
42) قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 507.
43) کما حکاه المحدّث الجزائریّ، راجع: «نور الأنوار» ص 133.
44) کریمة 139 آل عمران / 104 النساء.
45) راجع بنصّ العبارة: «المصباح المنیر» ص 930.
46) کریمة 41 العنکبوت.
47) کریمة 16 الحاقّة.
48) قارن: «شرح الصحیفة» ص 229.
49) قارن: «نور الأنوار» ص 134.
50) هیهنا حذف المصنّف قطعةً من المصدر.
51) راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 507.
52) قال: «فقال الأندلسیّ: إن کان المبتدء ضمیر صاحب حالٍ…»، راجع: «شرح الرضی على الکافیة» ج 2 ص 41.
53) قارن: «ریاض السالکین» ج 3 ص 508.
54) کریمة 75 آل عمران.
55) أمّا الاشباع فهی قراءة عاصم و الکسائی و نافع و ابن کثیر و ابن عامر، راجع: «البحر المحیط»ج 2 ص 499، «التبیان» ج 2 ص 504، «الکشّاف» ج 1 ص 349. و أمّا السکون فهی قراءةأبوعمرو و حمزة و الأعمش و غیرهم، راجع: «إتحاف الفضلاء» ج 1 ص 176، «التفسیرالکبیر» ج 2 ص 483، و نفس المصادر السالف ذکرها فی هذه التعلیقة.
56) کریمة 29 الأنفال.
57) کریمة 62 الحجّ.
58) کریمة 110 الکهف.
59) کریمة 53 فصّلت.
60) کریمة 54 فصّلت.
61) کریمة 115 البقرة.
62) کریمة 88 القصص.
63) کریمة 7 الشورى.
64) کریمة 2 الرعد.
65) کریمة 5 العنکبوت.
66) راجع: «دیوان حافظ» ص 515 المقطع.
67) کریمة 20 الشورى.
68) کریمتان 19 / 18 الإسراء.
69) راجع: «تفسیر نورالثقلین» ج 3 ص 145، و لم أعثر علیه فی مصادرنا الروائیّة.
70) راجع: «ریاض السالکین» ج 3 ص 510.
