إن بناء الإنسانیة لا یکتمل و یستقیم بالمادة وحدها ولا بالروح وحدها بل لا بد من هذه و تلک، والعمل لهما معاً فی وقت واحد علی أن تراعی عملیة التوازن بینهما فی دقة و براعة، کما فی الحدیث الشریف: إعمل لدنیاک کأنک تعیش أبداً، ولآخرتک کأنک تموت غداً، و فی عصر الإمام السجاد (ع) طغی الفساد والإستبداد علی کل شیء، ولم تبق للدماء والأموال والأعراض أیة حرمة و حصانة، ولا قوة تردع أو حاکم یسمع، فاتخذ الإمام (ع) من إذاعة أدعیته و مناجاته وسیلة لهدایة الناس و رجوعهم إلی الله و نجاتهم من هذا الخطر الفظیع حیث لا خلاص للإنسانیة من المتاعب والمشکلات فی کل عصر و مصر إلا بالتوجه إلی الله، و کلما ازدادت المادة قوة تفاقمت الآلام، و تراکمت المصائب «ان الإنسان لیطغی أن رآه استغنی- 6 العلق» وقد استغنی إنسان القرن العشرین، فاتخذ من المادة إلها!، و ملأ الأرض فساداً و شراً و رعباً و جوراً
ولا سبب موجب الا الإنصراف عن الله والحق والعدل.
و نعود إلی کلمات الإمام (ع) لنشیر أن الله سبحانه یقبل التوبة ممن أسرف علی نفسه، بمجرد الندم عن صدق و إخلاص، ولا یکلفه إلا وسعاً و یسراً: «ما یرید الله لیجعل علیکم من حرج- 6 المائدة-… یرید الله بکم الیسر ولا یرید بکم العسر- 185 البقرة» وقد عاتب نبیه الکریم (ص) لما قام اللیل حتی تورمت قدماه و قال له: «طه ما أنزلنا علیک القرآن لتشقی إلا تذکرة لمن یخشی» و تواتر عن الرسول الأعظم (ص): لا رهبانیة فی الإسلام. أما مراده بالجهاد الأکبر فی حدیث الجهاد فهو أخذ النفس الأمارة بالشدة و کبحها عن المحرمات، بهذا یکون الإنسان ربانیاً، یزداد قرباً من خالقه حتی یرتفع عنده إلی أعلی الدرجات، و علیه یکون أکل التراب و شرب ماء الرماد والقیام حتی تنتفخ القدمان والرکوع حتی ینخلع الظهر والسجود حتی تسقط العین و أهدابها، کل ذلک و ما إلیه حرام محرم شرعاً و عقلا و عرفاً.
والإمام (ع) ما فعل شیئاً من ذلک، ولا نقله عنه ناقل، و إنما أراد بکلماته هذه الإرشاد والتنبیه إلی أن التوسل إلیه تعالی إنما یکون بالعمل و بذل المجهود لا بالکلام و طلب الجود فقط من الله… هذا إلی أن مناجاة الإمام (ع)0 علی وجه العموم- تجسد بشکل واضح علمه الراسخ بعظمة الله و جلاله، و فناءه فی حبه و طاعته، وانصرافه کله إلی الله والیوم الآخر فی کل ما یقصد و یقول و یفعل، ولا شیء أصدق فی الدلالة علی ذلک من جوابه للحاکم الأموری هشام بن عبد الملک حین قال له: اطلب حاجتک. فجابهه بهذه الکلمة العاصفة القاصفة: «ما طلبت الدنیا من خالقها حتی أطلبها من المخلوق»!و. و کل أئمة الشیعة من هذا المعدن والجوهر: ما طلبوا الدنیا حتی من خالقها، لأن دنیاهم هی آخرتهم، و ما عملوا إلا لله ولها.
(لم أرفع طرفی إلی آفاق السماء…) هذا کنایة عن الخصوع والتذلل لعزته تعالی و کماله و إلا فإن الله فی کل مکان بعلمه و قدرته، و هو أقرب إلینا من حبل الورید (و إن کنت تغفر لی حین استوجب مغفرتک و تعفو حین استحق عفوک، فإنّ ذلک غیر واجب لی باستحقاق). و تسأل: إن قول الإمام (ع) فی فعل الشرط: «حین استوجب مغفرتک و حین استحق عفوک: ظاهرالدلالة فی أن العفو حق للتائب والمغفرة له واجبة علی الله تعالی، و قوله (ع) فی جواب الشرط: «فإن ذلک غیر واجب لی باستحقاق» صریح فی أنه لا حق للتائب ولا وجوب علی الله أن یقبل و یعفو! فکیف نفی ما أثبت، و نقض ما أبرم؟.
الجواب: إن التوبة من حیث هی لا تسقط العقوبة علی الجریمة بمقتضی الأصل و فی الشرائع الوضعیة، ولکن الله سبحانه تفضلاً منه و کرماً أوجب علی نفسه قبول التوبة و إسقاط العقوبة علی أیة جریمة سابقة إلا أن تکون حقاً للآخرین حیث قال: عز من قائل: «إنما التوبة علی الله الذین یعملون السوء بجهالة- 17 النساء… أفلا یتوبون إلی الله و یستغفرونه والله غفور رحیم- 74 المائدة». و معنی هذا أن التائب لا یستوجب المغفرة بمقتضی الأصل، و یستوجبها بموجب النص، والإمام (ع) نفی الوجوب بالنظر إلی الأصل، و أثبته مع ملاحظة النص، و علیه فلا تنافر و تناقض بین فصل الشرط و جوابه و بین صدر الکلام و عجزه (أنظر شرح الدعاء العاشر فقرة الثواب تفضل أو إحسان).
(إذا کان جزائی منک فی أول ما عصیتک النار) لأن الجزاء علی الذنب یسوغ بداراً و تأخیراً، عاجلاً و آجلاً و معنی هذا (إن تعذبنی) الآن و علی الفور (فأنت غیر ظالم لی) بل أنا المذنب الظالم نفسی بنفسی. و بالنهایة فإن
السباق إلی عفو الله و مرضاته لا یکون ولن یکون إلا بمقاومة الظلم والباطل و مناصرة الحق والعدل، و بهقر النفس الأمارة و أخذها بالشدة و إعداد العدة.
إلهی فإذ قد تغمّدتنی بسترک فلم تفضحنی، و تأنّیتنی بکرمک فلم تعاجلنی، و حلمت عنی بتفضلک فلم تغیّر نعمتک علیّ، ولم تکدّر معروفک عندی… فارحم طول تضرّعی، و شدّة مسکنتی، وسوء موقفی.
ألّلهمّ صلّ علی محمّدٍ و آله، وقنی من المعای، واستعملنی بالطّاعة، وارزقنی حسن الإنابة، و طهّرنی بالتّوبة، و أیّدنی بالعصمة، واستصلحنی بالعافیة، و أذقنی حلاوة المغفرة؛ واجعلنی طلیق عفوک و عتیق رحمتک، واکتب لی أماناً من سخطک، و بشّرنی بذلک فی العاجل دون الآجل… بشریً أعرفها، و عرّفنی فیه علامةً أتبیّنها، إنّ ذلک لا یضیق علیک فی وسعک، ولا یتکأّدک فی قدرتک، ولا یتصعّدک فی أناتک، ولا یؤودک فی جزیل هباتک الّتی دلّت علیها آیاتک.
إنّک تفعل ما تشاء، و تحکم ما ترید، إنّک علی کلّ شیءٍ قدیرٌ.
(إلهی، فإذ قد تغمدتنی) غمرتنی بسترک علی فیما اطلعت علیه من 11
ذنوبی (فلم تفضحنی) عطف تکرار و تفسیر (و تأنیتنی) أمهلتنی تفضلاً منک کی استدرک بالتوبة والعمل الصالح (و لم تعاجلنی بالعقوبة) علی تقصیری فی الشکر لک علی ما أسدیت (و حلمت عنی بتفضلک) عاملتنی بإحسانک لا بما أستحق (فلم تغیر نعمتک علیّ) علماً بأنی قابلتها بالتقصیر و نکران الجمیل (ولم تکدر معروفک عندی) عطف تکرار (فارحم طول تضرعی) ولا تخیب رجائی (وسوء موقفی) وارحم موقفی بین یدیک ذلیلاً خاشعاً و صاغراً خاضعاً.
(وقنی المعاصی) اسلک سبیل الرشد والخیر بتوفیقک و عنایتک (واستعملنی بالطاعة) هبنی الرغبة والنشاط علی ما دمرتنی به (وارزقنی حسن الإنابة) و هی الرجوع والإنقطاع إلی الله بصدق و إخلاص (و طهرنی بالتوبة) اقبل توبتی، وامحق بها جرمی و جریرتی (و أیدنی بالعصمة) عن کل ما تکره (واستصلحنی بالعافیة) والعافیة هنا تعم و تشمل الصحة والغنی عن الناس- أی السلامة من الفقر والمرض- و بها یستصلح الفرد والمجتمع، و لذا قال الرسول الأعظم (ص) لخالقه: «غیر أن عافیتک هی أوسع لی» أی أصلح و أنفع.
(و أذقنی حلاوة المغفرة) و تقابلها مرارة الغضب والعذاب، والسعید من جمع بین عافیة الدنیا والآخرة (واجعلنی طلیق عفوک) حررنی من أسر الذنوب (و عتیق رحمتک) عطف تکرار (واکتب لی أماناً من سخطک) هب لی الأمن والأمان من غضبک و عذابک یوم الفزع الأکبر (و بشرنی بذلک فی العاجل دون الآجل…) أشعر قلبی الآن بطریق أو بآخر بأنی من الفائزین بغفرانک و رضوانک، لیسکن و یطمئن (ان ذلک لا یضیق علیک فی وسعک) هو علیک سهل یسیر، و عندی کبیر و کثیر (ولا یتکأدک): لا یصعب علیک، لأن کل شیء هو رهن بمشیئتک.
